MATERIAL DIDÁTICO PARA EDUCAÇÃO INDÍGENA

 

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Portal de Serviços

MATERIAL DIDÁTICO PARA EDUCAÇÃO INDÍGENA

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O QUE É?

Obter materiais didáticos em línguas indígenas, produzidos pelos próprios professores, lideranças e anciões indígenas.

 

QUEM PODE UTILIZAR ESTE SERVIÇO?

Escolas indígenas

 

ETAPAS PARA A REALIZAÇÃO DESTE SERVIÇO

Receber livros

Documentação: Documentação em comum para todos os casos

Carteira de identidade ou certidão de nascimento

 

Canais de Prestação:  Presencial

Escolas e Centros de Formação indígena

 

QUANTO TEMPO LEVA?

O tempo de prestação deste serviço não é estimado ainda

 

OUTRAS INFORMAÇÕES

Este serviço é gratuito para o cidadão

Este é um serviço do Ministério da Educação (MEC) e atende ao Decreto n° 9.094, de 17 de julho de 2017.

 

Saiba mais: https://servicos.gov.br/servico/obter-material-didatico-para-educacao-indigena?pk_campaign=todos-servicos

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NENHUMA LÍNGUA A MENOS

A Palavra de Deus na Língua Amahuaca

O vídeo de Lucas em Amahuaca, é trazido a você por Scripture Earth

© 2004 Inspirado Films; © 2016 Wycliffe Bible Translators Inc.

 

Recursos na Língua Amahuaca (Scripture Earth)

  1. Assistir“The Luke Video”
  2. Link para “Languages of Peru”: mapa
  3. Link para “Languages of Western Central Brazil”: mapa
  4. Link para Audio Recordings: “Global Recordings Network”
  5. Link para “Indígenas do Brasil”

 

 

Hanka Amahuaca,  posa para uma foto..jpg

Hanka Amahuaca,  posa para uma foto. Foto: Catherine Needles, 2011.

 

Histórias bíblicas curtas em áudio, mensagens evangelísticas, canções e músicas que explicam o plano da salvação e ensinam a base do Cristianismo (Global Recordings Network)

Número do Programa: A07780
Nome do Idioma: Amahuaca

Comprimento do programa: 28:43 min.

1.     Os dois Caminhos: 3:16 min.

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3.        Ler o roteiro

2. O novo Homem: 3:25 min.

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3. A Criação e a Queda: 3:24 min.

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4. Noé: 3:24 min.

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5. O novo Homem: 0:41 min.

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6. O nascimento de Cristo: 3:36 min.

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7. Morte e Ressurreição: 3:36 min.

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8. Ensinar todas as nações: 3:29 min.

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9. A vida vitoriosa: 3:48 min.

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Downloads

1.       Baixe o arquivo ZIP MP3 (22.6Mb)

2.       Baixe o arquivo ZIP MP3 (8.6Mb)

3.        Baixar playlist M3U

O objetivo da Global Recordings Network é que estas gravações sejam usadas na evangelização e em estudos bíblicos que levem a mensagem do Evangelho a pessoas iletradas ou que façam parte de uma cultura mais oral do que escrita, e em especial a grupos não alcançados.

Copyright © 1967 Global Recordings Network. Esta gravação pode ser copiada livremente para uso no ministério pessoal ou local, na condição de que não seja modificada, vendida separada ou em conjunto com outros produtos que são vendidos.

 

Criança Amahuaca sentada em sua casa em Maldonadillo, Peru..jpg

Menina Amahuaca sentada em sua casa, em Maldonadillo, Peru. Foto: Catherine Needles, 2011.

 

 

História:

Este texto é trazido a você por “Indígenas do Brasil”

Os franciscanos se encontraram os Yora no rio Conguari acerca de 1686 e os chamaram Amahuaca. Os Yora estavam ameaçados pelos Piro, Shipibo e Conibo. Nas últimas décadas do século XIX, seringueiros os atacaram para escravizá-los no trabalho de recolha da resina. Os Yora sofreram danos consideráveis do ponto de vista demográfico durante esta época da borracha, quando epidemias graves reduziram significativamente sua população. Eles se isolaram de todos os indígenas e dos brancos até 1925. Em 1962 dois grupos de famílias, de 100 pessoas, migraram do rio Curiuja para o Urubamba e um teve contato com a Missão Sepahua, enquanto o outro ficou em Jatitza, perto de Atalaya.

Os Dominicanos começaram a Missão na cidade de Sepahua, no delta dos rios Sepahua e Urubamba em 1948. Seu alvo não era somente evangelizar, mas banir o tráfico de crianças vendidas com escravas para trabalhar em fazendas e ranchos. Os missionários conseguiram acabar com este abuso em 1957, e as crianças resgatadas assistiam às aulas nas escolas dos padres. A Missão continua a contatar os indígenas, para não serem mais isolados e tenta tirar o medo dos índios e facilitar um relacionamento eficiente para eles (Roach, 2003). Contatos violentos aconteceram em 1974 e 1984. Em 1984 a SIL Internacional teve contato em Sepahua e conduziu um programa de vacinação contra gripe para os Nahua Yora.

Estes povos escolheram se isolar na floresta, depois da experiência de contato com os brancos no passado. Porém, representantes de quatro povos, Mashco-Piros, Amahuaca, Yaminahuas, e Yora encontram com ambientalistas em 2000 para reclamar que o governo peruano estava pronto para conceder direitos de extração de madeira às companhias madeireiras e assim destruir o meio ambiente (Knight, 2000). A Federação Nativa de Madre de Dios (FENAMAD) fez campanha diretamente com o governo e o Banco Mundial e o Banco Interamericano financiaram um projeto de demarcar zonas indígenas (Knight, 2000).

Em abril 2002, o governo do Peru estabeleceu um Território Indígena de 809,400 hectares na região de Madre de Dios para a proteção de povos isolados: os Yora, Yine e Amahuaca (Roach, 2003). São caçadores coletores que migram pela floresta procurando os ovos de tartarugas nas praias na época da seca, e castanhas e frutos na época da chuva. Entretanto, é difícil manter os recursos para os índios devido às invasões dos brancos. A Fundação Gordon e Betty Moore de Washington DC produziu uma série de programas de televisão sobre a situação destes povos.

A Amazon Watch diz que as companhias madeireiras e de energia tentam contatar os povos isolados para integrá-los na sociedade nacional e assim acessar os recursos naturais na reserva para exploração (Roach, 2003). A pressão atual é dos madeireiros extraindo o mogno; suas penetrações dentro do Território têm provocado encontros violentos e a possibilidade de epidemias entre os indígenas. Um grupo de companhias de petróleo receberam um contrato para extrair gás natural e o projeto está sendo realizado na bacia do rio Urubamba. Empresas de exploração de petróleo e gás foram proibidas de operar numa reserva de índios isolados localizada na remota Amazônia peruana. De acordo com a ONG britânica Survival International, a decisão foi anunciada em Londres pela Perupetro, a empresa estatal responsável pela promoção da exploração de petróleo e gás no Peru, em 21 de maio de 2010.

 

Indios Amahuaca limpando a selva para agricultura, Peru, 1963. Foto - Cornell Capa.jpgÍndios Amahuaca limpando a selva para agricultura, Peru. Foto: Cornell Capa, 1963.

 

Estilo da Vida:

Vivem em aldeias com cerca de 45 pessoas, em famílias. As aldeias mudam de lugar cada ano para manter a produção das roças e a segurança contra os inimigos. A base de sustento são suas roças, a caça e a pesca. O chefe da aldeia, o homem mais velho é considerado o dono da terra, mas cada família é dono do seu jardim, enquanto está em cultivação. As árvores frutíferas pertencem a quem as plantou (Dole). Cultivam mandioca, milho, inhame, banana, feijão, abacaxi, arroz, amendoim e algodão. Alguns produtos são vendidos em uma base casual. O milho é guardado em cima de um jirau em uma casa separada; é usado torrado e moído em pó. O arco e flechas são usados para a caça e a pesca. Os animais caçados são diversos: macaco, veado, porco do mato, anta, capivara e tartaruga. Usam cachorros para achar a presa.

Cada família nuclear ocupa uma casa no meio da floresta. A construção das casas é retangular e aberta, sem paredes, o telhado coberto de palha de jarina, quase chegando até o chão (Dole). Os homens se sentam em bancos e as mulheres em esteiras.

Os homens caçam e pescam, cortam as roças e plantam mandioca, banana e tabaco e fabricam cestos e ferramentas. As mulheres plantam, colhem e carregam a maior parte da colheita, procuram a lenha e trazem a água, preparam a carne de caça, cozinham e cuidam das crianças. Elas fiam e tecem, fazem cerâmica e a maior parte da cestaria.

Família Amahuaca, Cornell Capa, 1963.jpg

Família Amahuaca. Foto: Cornell Capa, 1963

Artesanato:

Machado e facas de aço substituem os antigos machados e bastões de madeira. Casco de marisco, bambu e dentes de animais ainda estão usados como ferramentas. Fabricam aturás retangulares e folhas de palmeira e cestos retangulares com tampa de lascas de bambu. O barro dos barrancos dos rios é usado para criar potes simples de diversos tamanhos e formas. Algodão é usado em tecer redes, saias, bolsas e linga para carregar bebê. Jangada de troncos de balsa são usadas nas cabeceiras, aonde as canoas não são práticas. Canoas de cedro são usados nos rios Purus, Sepahua e Ucayali (Dole).

Pintam desenhos geométricos em vermelho e preto nos seus corpos e nas faixas usadas nas cabeças. A música é limitada para flautas de três notas (Dole).

 

Três Amahuaca em cabana de armazenamento de milho, Peru, 1963. Foto - Cornell Capa.jpgTrês Amahuaca em cabana de armazenamento de milho, Peru. Foto: Cornell Capa, 1963.

Sociedade:

Uma parte importante deste povo ainda reside afastado da sociedade nacional. Os Yora foram divididos em clãs chamados Indow, Rondowo, Shaawo, Kutinawa shawanawa e Na’iwo. As aldeias são constituídas por membros de diferentes grupos, embora alguns possam predominar em cada assentamento. Cada assentamento é autônomo, o homem mais velho é o líder. Amizade fora da aldeia é limitada aos povos que falam a mesma língua, chamados nokîngaiwo (nossos parentes). Povos de cultura semelhante são yora ou hondiwo (povo, humanidade), e povos de culturas diferentes são inimigos potenciais (nawa ou naa) (Dole). Os Amahuaca desconfiam e temem os inimigos, especialmente os Yaminahua, Cashinahua e Culina.

Os Yora praticam o casamento entre aldeias de primos cruzados bilaterais, que dizem que o homem deve casar com a filha do irmão da mãe ou da irmã do pai. As crianças são prometidas em casamento quando ainda muito novas. Depois de completar um tempo para ‘pagar’ o dote com serviços e ferramentas de feitas ao sogro, a regra é residência virilocal, o casal mora com os pais do marido. Eles limitam o tamanho da família com contraceptivos, aborto, infanticídio e entregam para criação (Dole). As crianças recebem pouca disciplina até serem adolescentes, quando recebem instrução na caça ou no trabalho doméstico. O rapaz tem que se provar, ao construir uma casa, ter sucesso na caça e limpar uma roça. Ele é convicto de receber instruções em sonhos através de um animal do tipo “alter ego”, uma segunda versão de si mesmo.

A etnia está em fase de desintegração devido ao casamento com outras etnias, e encaram a própria língua negativamente (SIL). A maior comunidade Yora é em Puerto Varadero, na fronteira entre Peru e Brasil. Existem cinco escolas primárias com professores.

 

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Henrique, ancião da comunidade Amahuaca, vigia o peixe para o Dia de San Juan. Foto: Catherine Needles, 2011.

Religião:

No tempo da colheita realizam festas, convidando os próximos assentimentos, e uma sopa é servida. Os homens tomam ayahuasca, do cipó Banisteriopsis caapi, chamado também Capi ou Yage, para comunicar com os ancestrais e os espíritos das onças. Cantam a noite toda (Dole).

Os pajés (hawaai) usam a ayahuasca para enviar seu espirito de onça para buscar a alma de um doente. Para ajudar o crescimento dos filhos o suco do fruto de genipa (jenipapo) ou as folhas de arbustos fortes são esfregados nos corpos e vomita-se sopa sobre eles.

Os defuntos são enterrados no chão provisoriamente para esperar a chegada dos parentes de outras aldeias e, depois, são queimados. As cinzas são enterradas e fragmentos de osso e dentes são moídos e tomados em uma sopa pelo parente mais próximo. Talvez a origem deste costume seja a ideia que os Amahuaca praticavam antropofagia. Os mortos vão para o céu perto do sol, aonde a caça é fácil e podem visitar outros ancestrais (Dole).

 

Santos Carion Silvano, um indiano bilingue, ensinando Amahuaca, Peru, 1963. Foto - Cornell Capa.jpgSantos Carion Silvano, um indiano bilingue, ensinando Amahuaca, Peru. Foto: Cornell Capa, 1963.

Cosmovisão:

Os Amahuaca creem que os indígenas eram criados animais e que eles mesmos originaram no xopaan, o fruto de uma begônia. O universo é habitado por espíritos (yoshin). Os mais perigosos são os dos predadores. As estrelas são os espíritos de pessoas que moravam na terra. Os espíritos dos ancestrais podem afligir os vivos com epidemias (Dole).

Seu herói principal é Rantanga que, associado ao sol, é a fonte do fogo, plantas domésticas e machados de pedra. Ele também criou os animais. Seus mitos contam sobre dilúvios, terremotos, genocídios e uma escada de bambu que alcança o céu. Gêmeos são resultado de relações incestuosas. Deformidades congênitas são consideradas resultado de espíritos incubus (Dole).

Comentário: Conforme a revista antiga de WEC International Kenneth Grubb, pesquisador da antiga Missão Coração da Amazônia (ramo da WEC) encontrou com alguns Amahuaca no rio Juruá em 1925. A Missão Pioneers estabeleceu um posto no Alto Rio Purus. Iviche, um indígena conta que quando os missionários (não especifica quais) congregaram os índios em um só lugar e eles usavam roupas, as roupas transmitiram doenças. Os índios ficaram na Missão 4 ou 5 anos e depois os anciãos começaram a morrer (Roach, 2003).

 

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Juan Pablo Amahuaca no meio de um jogo de voleibol aquático no rio. Foto: Catherine Needles, 2011.

 

Amahuaca: Uma língua do Peru

ISO 639-3 Amc

Estes dados e informações são trazidos a você por Ethnologue: Languages of the World

Nomes alternativos: Amaguaco, Amahuaka, Amajuaca, Amawaka, Ameuhaque, Ipitineri, Ipitnere, Sayaco

Autodenominação: Yora

População: 300 (recenseamento de 2007), diminuindo. 20 monolíngues. População étnica: 500. 300 no Peru; 200 no Brasil; talvez 50 não contataram em áreas de fronteira. Total de usuários em todos os países: 520.

Localização: Madre de Dios e Ucayali: espalhadas nos rios Aguaytía, Curanja, Curiuja, Inuya, Las Piedras, Mapuya, Purus, Sepahua, Ucayali Superior e Yuruá; Bacia Amazônica do Sudeste.

Mapas de idiomas: Central do Brasil Central; Peru

Status da linguagem: 7 (Mudança).

Classificação: Panoan, Mainline, Tri-State, Amawaka

Tipologia: SOV.

Uso da linguagem: Grupo de desintegração e perda de identidade devido ao intercâmbio com outros. Nenhum programa de educação bilíngue (2007). Aldeia natal. Principalmente adultos mais velhos; Apenas as crianças nas comunidades mais distantes ainda adquirem a língua. Atitudes negativas. Também usam Sharanahua [mcd] , Espanhol [spa] , e Yaminahua [ yaa ] .

Desenvolvimento da linguagem: Taxa de alfabetização em L1: 30%. Taxa de alfabetização em L2: 50%. Dicionário. Gramática. Porções da Bíblia: 1963-1997.

Recursos de Idiomas: Recursos do OLAC em e sobre Amahuaca

Escrevendo: Alfabeto latino [Latn] .

Outros comentários: Religião cristã, tradicional.

 

 

Crianças Amahuaca, Peru, 1963. Foto - Cornell Capa.jpgCrianças Amahuaca, Peru. Foto: Cornell Capa, 1963.

 

Também Falado no Brasil

Nome da língua: Amahuaca

População: 220 (1995).

Localização: Estado do Acre: área da fronteira do Peru.

Nomes alternativos: Amawaca, Amawáka, Amenguaca, Sayacu, Yora

Dialetos: Inuvaken, Viwivakeu.

Status: 8b (Quase extinto).

 

Recursos dos Arquivos Abertos sobre a língua Amahuaca (OLAC)

ISO 639-3: amc

 

Textos primários

  1. Resources in the Amahuaca language.n.a. 2014. Archive of the Indigenous Languages of Latin America (AILLA). oai:ailla.utexas.org:amc
  2. Amahuaca Genesis Translation.British and Foreign Bible Society. 1992. Lima: Ediciones Alborada. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_gen-1
  3. Lomax Collection Recording of Amahuaca.Lomax, Alan (Collector). 1960. The Rosetta Project: A Long Now Foundation Library of Human Language.oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_vertext-1
  4. Aspects of Amahuaca grammar; An endangered language of the Amazon Basin.Sparing-Chávez, Margarethe. 2010. SIL. oai:sil.org:43965

 

Recursos lexicais

  1. Crúbadán language data for Amahuaca.Kevin Scannell. 2015. The Crúbadán Project. oai:crubadan.org:amc
  2. Diccionario amahuaca.Hyde, Sylvia Y. (compiler). 1980. Serie Lingüística Peruana. oai:sil.org:29823
  3. Série Lingüística Especial Nº 1.Faust, Norma; Pike, Evelyn G.; Anderson, Lambert; Russell, Robert; Russell, Delores; Duff, Martha; Powlison, Paul; Powlison, Esther. 1959. Serie lingüística (Hermosillo, Mexico). Memorias. oai:sil.org:54182

 

Descrições da língua

  1. Una gramática transformacional del amahuaca.Russell, Robert Lee, 1925-. 1975. Estudios panos ; 4. oai:gial.edu:24892
  2. Glottolog 3.0 Resources for Amahuaca.n.a. 2017. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:glottolog.org:amah1246
  3. Phoible Online phonemic inventories for Amahuaca.n.a. 2014. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:phoible.org:amc
  4. Handbook of Amazonian Languages, Vol. 4.Sparing-Chavez, Margarethe W. 1998. Berlin: Mouton de Gruyter. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_morsyn-1
  5. Diccionario Amahuaca.Hyde, Sylvia. 1980. Ministerio de Educacion Instituto Linguistico de Verano. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_ortho-1
  6. Una explicación de la variación dialectal debido a la pérdida de una regla transformacional de la gramática amahuaca.Russell, Robert L. 1976. Datos Etno-Lingüísticos. oai:sil.org:30083
  7. Estudios panos 2.Loos, Eugene E. (editor). 1973. Serie Lingüística Peruana. oai:sil.org:30164
  8. Aspects of Amahuaca grammar; An endangered language of the Amazon Basin.Sparing-Chávez, Margarethe. 2010. SIL. oai:sil.org:43965
  9. An analysis of Amahuaca tone as applied to practical orthography.Loos, Eugene E.; Hyde, Richard. 1975. Información de Campo [Peru]. oai:sil.org:45370
  10. A few thoughts regarding high tone in Amahuaca.Hyde, Richard; Loos, Eugene E. 1975. Información de Campo [Peru]. oai:sil.org:45374
  11. Aspects of Amahuaca Grammar: An Endangered Language of the Amazon Basin.Sparing-Chávez, Margarethe. 2012. SIL e-Books 51. oai:sil.org:51672
  12. Série Lingüística Especial Nº 1.Faust, Norma; Pike, Evelyn G.; Anderson, Lambert; Russell, Robert; Russell, Delores; Duff, Martha; Powlison, Paul; Powlison, Esther. 1959. Serie lingüística (Hermosillo, Mexico). Memorias. oai:sil.org:54182
  13. WALS Online Resources for Amahuaca.n.a. 2008. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:wals.info:amc
  14. LAPSyD Online page for Amahuaca.Maddieson, Ian. 2012. http://www.lapsyd.ddl.ish-lyon.cnrs.fr. oai:www.lapsyd.ddl.ish-lyon.cnrs.fr:src291

 

Outros recursos sobre a língua

  1. Amahuaca phonemes.Osborn, Henry A. 1948. WALS Online RefDB. oai:refdb.wals.info:635
  2. Estudios Panos 4: Una gramática transformacional del Amahuaca.Russell, Robert. 1975. Summer Institute of Linguistics. oai:refdb.wals.info:2708
  3. Interclausal reference in Amahuaca.Sparing-Chávez, Margarethe W. 1998. Handbook of Amazonian languages 4. oai:refdb.wals.info:4684
  4. Diccionario Amahuaca.Hyde, Sylvia. 1980. Instituto Lingüístico de Verano. oai:refdb.wals.info:5393
  5. Handbook of Amazonian languages.Derbyshire, Desmond C; Pullum, Geoffrey K. n.d. Berlin New York : Mouton de Gruyter. oai:gial.edu:11484
  6. Surrey Person Syncretism Database.Baerman, Matthew. 2002. University of Surrey. oai:surrey.smg.surrey.ac.uk:personsyncretism
  7. Quiricá 5.Russell, Delores; Russell, Robert L. 1968. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28400
  8. Mariquita.Chávez, Margarethe S. 1986. Ministerio de Educación and Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:27902
  9. Afinidades culturales de los amahuacas del Perú.Kietzman, Dale W. 1952. Perú Indígena. oai:sil.org:30205
  10. Mucaxanhquin yovanti quirica.Piño B., José (editor). 1995. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:27908
  11. Quirica 3.Chávez, Margarethe S. 1985. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28017
  12. Quirica yovanqui (Vamos a leer: Libro de aprestamiento para la lectura y escritura no. 2).Doerksen, Verna. 1982. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28117
  13. Ja mai tohaztipan jahaa yohinna.Chávez, Margarethe S. 1992. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28818
  14. Interesting Features Of The Amahuaca Language.Russell, Robert L. 2014. SIL International. oai:sil.org:58418
  15. Quirica 6.Chávez, Margarethe S. 1988. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28621
  16. Estudios panos 4. Una gramática transformacional del amahuaca.Russell, Robert L. 1975. Serie Lingüística Peruana. oai:sil.org:29622
  17. Nocun yovaa vuaxonti vua.Hyde, Sylvia Y. 1987. npl. oai:sil.org:56123
  18. Instrumentos musicales tradicionales de varios grupos de la selva Peruana.Chávez, Margarethe S.; Leach, Ilo; Shanks, Anna Louise; Young, Carolyn M. 1976. Datos Etno-Lingüísticos.oai:sil.org:30329
  19. Non Jau Cuzahairazi Jovi Hicha.Salazar Rios, Manuel. 1981. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:57429
  20. Panoan linguistic, folkloristic and ethnographic research: retrospect and prospect.Kensinger, Kenneth M. 1985. University of Texas. oai:sil.org:29835
  21. La referencia entre cláusulas en el amahuaca.Chávez, Margarethe S. 2005. Revista Latinoamericana de Estudios Etnolingüísticos. oai:sil.org:2437
  22. Algunos morfemas de amahuaca (pano) que equivalen a la entonación del castellano.Russell, Robert L. 1958. Perú Indígena. oai:sil.org:30337
  23. Quiricá 1.Russell, Delores. 1960. [Instituto Lingüístico de Verano]. oai:sil.org:28541
  24. El verbo reflexivo del amahuaca.Hyde, Sylvia Y. 1973. Serie Lingüística Peruana. oai:sil.org:29746
  25. The functional load of an interclausal reference system: an Amahuaca example.Chávez, Margarethe S. 1997. Información de Campo [Peru]. oai:sil.org:29647
  26. Nan jahaahaxmun janox nonhcanu.Pérez F., David; Piño B., José. 1993. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:27852
  27. I want to but I can’t: the frustrative in Amahuaca.Chávez, Margarethe S. 2003. SIL Electronic Working Papers 2003-002. oai:sil.org:7854
  28. Cuuzha jahara ja mai tohastipan jahax jonivo qui. Ja sharaahi jahaxra cani qui nu.Hyde, Richard (translator). 1973. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28355
  29. Algunas implicaciones de la reconstrucción de un fragmento de la gramática del proto-pano.Loos, Eugene E. 1973. Serie Lingüística Peruana. oai:sil.org:30157
  30. Quirica 7 – Animales del mundo.Chavez, Margarethe. 1989. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:60557
  31. Quiricá 4.Russell, Delores. 1964. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:28761
  32. Amahuaca phonemes.Osborn, Henry. 1948. International Journal of American Linguistics. oai:sil.org:30063
  33. Interclausal reference in Amahuaca.Chávez, Margarethe S. 1998. Mouton de Gruyter. oai:sil.org:30064
  34. Homenaje a la Declaración Universal de Derechos Humanos en su 40º anniversario, 1948-1988.a. 1988. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:47664
  35. Caahax jahax hizinyamati.Meléndez P., Miguel (translator); Pérez R., Víctor (translator); Piño B., José (translator). 1992. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:27465
  36. Quiricá 2.Russell, Delores. 1961. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:28168
  37. Jau yohiquin Esopon cunuuni.Pérez R., Víctor (editor); Piño B., José (editor). 1992. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:28268
  38. Quirica 5.Chávez, Margarethe S. 1986. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28469
  39. Vizmarazi Hun Canhairazi Hun Jovi.Rodrigues Rios, Gilbert. 1981. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:57469
  40. Quiricá yovantí 2.Russell, Delores; Russell, Robert L. 1968. Ministerio de Educación. oai:sil.org:28575
  41. Xunivaun jau yohipahonni = Cuentos de nuestros antepasados.Rengifo, Robert; Segundo, Samuel. 1999. Llanchama: Cuentos Pintados / Amazonia. oai:sil.org:30075
  42. A transformational grammar of Amahuaca (Pano).Russell, Robert L. 1965. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:9380
  43. Xunivaun jau yohipahonni jovi.Chávez, Margarethe S. (editor). 1995. Instituto Lingüistico de Verano. oai:sil.org:27982
  44. Quirica 4.Chávez, Margarethe S. 1984. Ministerio de Educación. oai:sil.org:27788
  45. Quiricá 3.Russell, Delores. 1962. Instituto Lingüístico de Verano. oai:sil.org:27791
  46. Diccionario Amahuaca.Hyde, Sylvia. 1980. Ministerio de Educacion Instituto Linguistico de Verano. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_number-1
  47. Declaracion Universal De Derechos Humanos (Universal Declaration of Human Rights).Coordinadora Nacional de Derechos Humanos. 1998. Coordinadora Nacional de Derechos Humanos, Peru. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_amc_undec-1
  48. Amahuaca: a language of Peru.n.a. 2017. SIL International. oai:ethnologue.com:amc
  49. Linguist List Resources for Amahuaca.Damir Cavar, Director of Linguist List (editor); Malgorzata E. Cavar, Director of Linguist List (editor). 2017-06-24. The LINGUIST List (www.linguistlist.org). oai:linguistlist.org:lang_amc

 

Outros nomes conhecidos e nomes dialectais: Amaguaco, Amawaca, Amawáka, Amenguaca, Ameuhaque, Inuvaken, Ipitineri, Sayaco, Sayacu, Viwivakeu

Fonte: http://www.language-archives.org/language.php/amc

Atualizado em: Sun 25 jun 00:15:13 EDT 2017

 

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NENHUMA LÍNGUA A MENOS

 Porções do Novo Testamento

na

Língua Kulina do Perú (mádija)

 

 Mulher Kulina. Foto Heine Herner, 1986.jpg

Mulher Kulina. Foto: Heine Herner, 1986

 

Leia o Novo Testamento na Língua Kulina

Estas porções no NT Kulina são trazidas a você por Liga Bíblica del Peru em parceria com Wycliffe Bible Translators

Leia e Ouça o Novo Testamento na Língua Kulina

CULWBTN1DA

Este áudio bíblico é trazido a você por Faith Comes By Hearing ℗ 2016 Hosanna

 

Palavras de Vida na Língua Kulina

Histórias curtas da Bíblia em áudio, mensagens evangelísticas que podem incluir músicas e canções. Elas explicam o plano de salvação e fornecem o ensinamento cristão básico.

Palavras de Vida 1

Número do Programa: C04530

Duração do Programa: (57:49 min.)

 
1. A Criação e a Queda (3:36 min.)

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2. Noé (1:31 min.)

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3. Noé (3:37 min.)

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4. O Caminho da Paz (3:40 min.)

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5. Uma nova natureza (3:00 min.)

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6. O filho pródigo (3:31 min.)

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7. Os Dez Mandamentos (3:35 min.)

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8. Depois da morte, vem o quê? (3:07 min.)

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9. Morte e Ressurreição (3:26 min.)

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10. Você tem medo? (4:09 min.)

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11. A Ovelha Perdida (1:49 min.)

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12. A Ovelha Perdida (1:50 min.)

Salvar arquivo completo (1.5 MB )

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13. O pecado do homem (3:14 min.)

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14. Jesus, o Poderoso (3:17 min.)

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15. O Novo Homem (3:15 min.)

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16. Um Mediador (3:27 min.)

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17. A Palavra de Deus (2:51 min.)

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18. A Palavra de Deus (0:42 min.)

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19. A Vida Vitoriosa (3:31 min.)

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20. Canção  (0:32 min.)

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Downloads

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Download Zip File Mp3 (17,2 Mb )

Download da Lista de Reprodução do M3u

 

Menino Kulina. Foto Heiner Heine, 1986

Menino Kulina. Foto: Heiner Heine, 1986

Palavras de Vida 2

Número do Programa: C22180

Duração do Programa: 54:04 min.

 
1. Faixa 1 (27:04 min.)

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2. Faixa 2 (26:59 min.)

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Criança Kulina com mãe. Foto Heine Herner, 1986..jpg

Criança Kulina com mãe. Foto: Heine Herner, 1986.

Boas Novas na Língua Kulina

Lições bíblicas em 40 figuras, com um panorama bíblico audiovisual da Criação até Cristo, e estudos da Vida Cristã. Ideal para evangelismo e plantação de igreja.

Número do Programa: A65281

Duração do Programa: 48:35 min.

Boas Novas 1-20 – Kulina

Número do Programa: A65282

Duração do Programa: 39:43 min.

Boas Novas 21-40 – Kulina

Essas gravações são projetadas para evangelismo e ensino básico da Bíblia para trazer a mensagem do evangelho a pessoas que não são alfabetizadas ou são de culturas orais, particularmente grupos de pessoas não alcançadas.

Estas gravações são trazidas a você por Global Recordings Network – Copyright© 1967. Estas gravações podem ser copiadas livremente para uso no ministério pessoal ou local, desde que não sejam modificadas e não sejam vendidas ou empacotadas com outros produtos que são vendidos.

 

Homem Kulina. Extraindo látex. Foto Heine Herner, 1986..jpg

Homem Kulina. Extraindo látex. Foto: Heine Herner, 1986.

Recursos na Língua Kulina

Leia e Ouça o Novo Testamento no “Bible.is”

Leia o NT Kulina em PDF

Ir para o “visualizador online”

Baixe o NT Kulina em PDF

Baixe o módulo de telefone celular para MySword (Android)

Baixe o módulo de telefone celular para “GoBible” (Java)

Baixe o módulo de telefone celular para Android App

Baixe o NT Kulina para uso com o software de estudo bíblico “The Word”

Link para “Virtual Storehouse”: Compre o NT Kulina

Link para app Android: Google Play

Link para “Languages of Peru”: mapa

Link para “Languages of Brazil”: mapa

Link para “Global Recordings Network”

Assistir ao Vídeo de Lucas na Língua Kulina

Os Recursos na Língua Kulina são trazidos a você por Scripture Earth

Celebração pelo Novo Testamento Kulina (Español)

Povos Indígenas no Brasil

Introdução 

Vivendo nas margens dos rios Juruá e Purus, os Kulina destacam-se pelo vigor com que mantêm suas instituições culturais, entre elas a música e o xamanismo. Um exemplo disso é que, apesar do antigo contato com brancos e da proximidade de algumas aldeias com centros urbanos, não se tem conhecimento de nenhum Kulina vivendo fora de suas terras.

Fabricação de cesto com folha de palmeira. Foto Heine Heiner, 1986..jpg

Fabricação de cesto com folha de palmeira. Foto: Heine Heiner, 1986.

Nome e língua

Os Kulina são pertencentes à família lingüística Arawá e, até a chegada dos brancos, foram um dos grupos mais numerosos no estado do Acre e sul do Amazonas. Sua autodenominação é madija (pronuncia-se madirrá) que significa “os que são gente”, sendo os brancos tratados genericamente por cariás.

Os madija falam predominantemente a língua Kulina nas aldeias, inclusive as crianças, sendo quase todos os (raros) bilíngues do sexo masculino e mais velhos. Geralmente, são os que trabalharam na juventude para os patrões brancos nos seringais e na extração de madeira que têm mais conhecimento da língua portuguesa, embora nas aldeias próximas às cidades a necessidade de estabelecer relações com a sociedade envolvente esteja mudando essa realidade. Muitos jovens vêm preparando-se para atuar como professores indígenas, agentes agroflorestais e agentes de saúde, sobretudo a partir de 1970, com a implantação em Rio Branco do escritório da Funai e da atuação de organizações como a CPI (Comissão Pró-Índio) e o CIMI (Centro Indigenista Missionário).

Meninas kulina na aldeia de Envira. Foto Terri Vale de Aquino, 1982..jpg

Meninas kulina na aldeia de Envira. Foto: Terri Vale de Aquino, 1982.

O estilo linguístico feminino é marcadamente diferente do masculino: há oclusão de vogais, condensação de palavras inteiras, às vezes criando situações em que a simples tradução de um trecho de quatro ou cinco palavras torna-se tarefa complicada. Apenas os Madija entendem o que suas mulheres falam e, como há neologismos que variam de aldeia para aldeia, essa compreensão às vezes restringe-se ao próprio grupo local.

Alguns dos poucos falantes brancos da língua Kulina por mim consultados sobre o canto feminino, como os Luteranos e membros do CIMI, foram enfáticos em afirmar sua dificuldade de compreender, senão o significado, muitas vezes a própria palavra dita, reiterando a possibilidade da existência de um universo linguístico feminino peculiar. Elas praticam uma técnica particular no canto que consiste em, quando há um final de frase, pronunciar a última sílaba inspirando ar. Isso pode ser claramente observado no acento dado à conclusão das frases, características que eu apenas percebi no canto feminino e na sua duração. Tive a impressão de que cantavam ciclicamente, aspirando ar no final da frase para ganhar um pouco mais de fôlego.

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Escola Kulina. Foto: Eduardo viveiros de Castro,1978.

Localização e população

Grande parte da população Kulina encontra-se na fronteira do Brasil com o Peru. No Brasil vivem em aldeias às margens dos rios Juruá e Purus (Acre) e, em 2002, somavam em torno de 2.500 indivíduos segundo a OPAN (Ong Operação Amazônia Nativa). Já os Kulina do lado peruano somavam aproximadamente 500 pessoas em 1998 (SIL – Summer Institute of Linguistics).

Vivem em várias Terras Indígenas que compartilham com outros povos, como os Kaxinawa, Yaminawá e Ashaninka. Para mais informações sobre as terras Kulina veja ao lado em “Terras habitadas”.

Segundo dados da Funai obtidos em 2002, os Kulina do Acre totalizavam 1.737 indivíduos, distribuídos em 15 aldeias, sendo Canamari a de maior densidade, com 680 pessoas. No sul do Amazonas eram em torno de 800, distribuídos em 19 aldeias.

Casa na aldeia kulina de Santo Amaro. Foto Eduardo Viveiros de Castro, 1978.

Casa na aldeia kulina de Santo Amaro. Foto: Eduardo Viveiros de Castro, 1978.

Histórico do contato

Existe pouca informação histórica acerca desse grupo, principalmente no período que antecede ao final do século XIX. Até aquele momento os pioneiros na penetração dessa região eram basicamente coletores de drogas e eventuais caçadores que não tinham interesse ou recursos para realizar registros.

Como grandes afluentes do Amazonas, o Juruá e o Purus permitem navegação boa parte do ano, principalmente em seu baixo e médio curso. Os primeiros viajantes que os percorreram tiveram suas impressões limitadas à percepção que uma viagem de barco num rio oferece, principalmente da várzea. Para além dela viviam não só os Kulina, mas outros povos centrados no interior da floresta, que naqueles tempos raramente eram vistos.

Jupaú Samuel e Biari. Foto Roberto Zwetsch, 1984.

Jupaú Samuel e Biari. Foto: Roberto Zwetsch, 1984.

Essas primeiras expedições de coletores das “drogas do sertão” exploravam os índios por meio de relações comerciais em que recebiam dos nativos tartarugas, especiarias, óleos vegetais, madeiras de lei e sementes de cacau, dando em troca ferramentas, roupas, anzóis e outros produtos industrializados.

Em 1837, o inglês W. Chandless, para o Journal of the Royal Geographical Society produziu um relatório detalhado sobre a região, em que pela primeira vez aparecem referências a vários povos, entre eles os Kulina, também chamados corinos e kulinos.

Os primeiros contatos regulares dos Kulina com os cariás deram-se com os seringueiros no ciclo da borracha do final do século XIX, quando então viviam no interior da floresta. Em função das sangrentas “correrias”, assim chamadas as violentas incursões promovidas por seringueiros brasileiros e caucheiros peruanos, eles fugiram em direção às cabeceiras dos rios da região. Houve um duplo deslocamento provocado pela direção que caucheiros e seringueiros tomavam, não apenas dos Kulina como também de outras etnias em direção as cabeceiras dos rios em elas habitavam. Os primeiros vinham do Peru para a Amazônia e os segundos subiam os rios amazônicos em direção a Bolívia e ao Peru, no caso dos Kulina principalmente no Alto Purus e Juruá.

Kulina do Posto Indígena Rio Gregório. Foto Acervo Museu do Índio, 1928..jpg

Kulina do Posto Indígena Rio Gregório. Foto: Acervo Museu do Índio, 1928.

As dificuldades para o escoamento da produção em razão do difícil acesso prejudicaram a constituição de seringais nos trechos mais acidentados dos rios, principalmente quando a água fica mais rasa, criando condições para que os Kulina e outras etnias vivessem por algum tempo com menor interferência não indígena.

Após a implantação dos seringais evidencia-se a necessidade de mão-de-obra para alimentar a dinâmica do barracão: o perverso sistema de aviamento que permitia ao seringalista manter o seringueiro preso a dívidas impagáveis, contraídas para seu sustento, que seriam pagas com sua produção de borracha.

A promessa de riqueza fácil e abundante proporcionada pelo sonho da borracha estimulou a migração para essa área de nordestinos. Também se intensificam em todas as áreas as “correrias” que agora objetivavam a captura dos índios para o trabalho nos seringais. Com o passar do tempo, a própria necessidade de utensílios domésticos, armas, tecidos e as facilidades de contato nos barracões à beira dos rios termina por aproximar os Kulina e outras etnias na região dos brancos.

Kulina e Kaxinawá. Foto Walter Sass, 1984..jpg

Kulina e Kaxinawá. Foto: Walter Sass, 1984.

 Apenas em 1984, aliados aos Kaxinawá, realizaram a autodemarcação da Terra Indígena Alto Purus, que foi seguida de sua interdição pela Funai em 31/07/1987 para estudo e definição, sendo a demarcação oficial da datada de 05 de janeiro de 1996. Os Kulina, historicamente, assim como outras etnias, sobreviveram entre grupos hostis, fazendo da guerra a seus inimigos uma constante, mantendo ainda hoje relações jocosas com grupos da região, inclusive com seus vizinhos Kaxinawá, tratando-se essa aliança temporária uma estratégia diplomática pontual e necessária com o antigo rival.

Embora a situação jurídica de suas terras esteja regularizada, a pressão social provocada pela interação com fazendeiros e vizinhos, pelo confronto com caçadores e pescadores, além das frequentes invasões de sua área para a extração ilegal de madeira, demandam atenção permanente e estratégias preventivas no sentido de minimizar os impactos que essas interações causam e poderão causar.

Estes textos e imagens são trazidos a você por Povos Indígenas no Brasil

Saiba mais: https://pib.socioambiental.org/pt/povo/kulina/457

Kulina do Igarapé Medonho. Foto Heiner Heine, 1986.

Kulina do Igarapé Medonho. Foto: Heiner Heine, 1986.

 

Kulina: Uma língua do Brasil

ISO 639-3 Cul

Nomes alternativos: Corina, Kulina, Kuliná, Kulína, Madihá, Madija

Autodenominação: Madiha

População: 3.500 (2006, ISA). Total de usuários em todos os países: 3.900.

Localização: Acre e Amazonas: Rio Juruá e Purus.

Mapa da Língua: Centro-Oeste do Brasil; Peru

Status da linguagem: 6b (Ameaçado).

Classificação: Arauano

Dialetos: Mudanças menores do dialeto peruano.

Tipologia: SOV.

Uso da Língua: Ainda falado como L1 em ​​aldeias remotas, mas o português [por] está se tornando dominante em aldeias perto de cidades (Crevels, 2007).

Desenvolvimento da linguagem: Literatura. Gramática. Textos. NT: 2014.

Recursos de idiomas: Recursos da OLAC sobre Kulina

Escrevendo: Script latino [Latn] .

Outros comentários: Podem ainda haver alguns grupos isolados na fronteira Brasil-Peru.

Maloca no Posto Indígena Rio Gregório. Foto Acervo Museu do Índio, 1928..jpg

Maloca no Posto Indígena Rio Gregório. Foto: Acervo Museu do Índio, 1928.

 

Também falado no Peru

Nome da língua: Kulina

População: 400 (2002, J. Boyer), aumentando. Principalmente monolíngue. População étnica: 400.

Localização: Região Ucayali: perto da fronteira com o Brasil, os rios superiores Purus e Santa Rosa.

Nomes alternativos: Kollina, Kulina, Kulino, Kuliná, Kurina, Madiha, Madihá, Madija

Status: 5 (Desenvolvimento). Linguagem reconhecida (2011, Lei 29735, Preservação e Uso de Línguas Originais do Peru).

Uso da Língua: Vigoroso. Duas escolas bilíngues. Todas as crianças adquirem a linguagem (Crevels, 2007). Todas as idades. Alguns também usam o espanhol [spa] (Crevels, 2007).

Desenvolvimento da linguagem: Taxa de alfabetização em L1: Mais de 50%. Taxa de alfabetização em L2: 1% -5%. Escola primária principalmente em espanhol [spa], um pouco em Kulina.

Outros comentários: Cristão.

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NENHUMA LÍNGUA A MENOS

O Novo Testamento

na

Língua Palikur do Brasil

 Uhokri Gannasan

 

 Mulher Palikur. Foto - Vincent Carelli, 1982

Mulher Palikur. Foto: Vincent Carelli, 1982

(Povos Indígenas no Brasil)

Esta edição para a Web do Novo Testamento na Língua Palikur é trazida a você por  Wycliffe Bible Translators, Inc. © 2014.

Recursos na Língua Palikur

Parte destes recursos é apresentanda a você por Scripture Earth

  1. Baixar o módulo de telefone celular para MySword (Android)
  2. Baixar o Novo Testamento (PDF)
  3. Baixar o Novo Testamento para uso com o software de estudo bíblico “The Word”
  4. Estudar o Novo Testamento Palikur no Bibles.org
  5. Ler o Novo Testamento Palikur no YouVersion.com
  6. Ler o Novo Testamento (PDF)
  7. Link para Ethnologue
  8. Link para Povos Indígenas no Brasil
  9. Link para Scripture Earth
  10. Link para Android app: Google Play Store
  11. Link para Global Recordings Network
  12. Link para Línguas da França, Guiana e Suriname: mapa
  13. Link para Línguas do Brazil: mapa

 

 Homem Palikur. Foto - Vincent Carelli, 1982

Homem Palikur. Foto: Vincent Carelli, 1982

(Povos Indígenas no Brasil)

 

Histórias Bíblicas, Mensagens, Canções e Músicas.

Este programa é trazido a você por Global Recordings Network. Histórias bíblicas curtas em áudio, mensagens evangelísticas que podem incluir canções e música. Explicam o plano da salvação e ensinam a base do Cristianismo. Nosso objetivo é que estas gravações sejam usadas na evangelização e em estudos bíblicos que levem a mensagem do Evangelho a pessoas iletradas ou que façam parte de uma cultura mais oral do que escrita, e em especial a grupos não alcançados.

Número do Programa: C06591

Nome do Idioma: Palikur

Duração do Programa: 15:11 min.

  1. Você tem medo? (3:52 min.)

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Leia o roteiro

  1. Os dois caminhos (3:42 min.)

Salvar arquivo completo (3.1MB)

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Leia o roteiro

  1. Criação (3:49 min.)

Salvar arquivo completo (3.2MB)

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Leia o roteiro

  1. Noé (3:47 min.)

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Leia o roteiro

Downloads

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Baixar a playlist M3U

 

Esta gravação pode não satisfazer aos padrões de qualidade de áudio da GRN. Mas esperamos que o ouvinte valorize o fato de receber a mensagem no seu idioma e isto venha superar qualquer distração possível. Por favor, envie sua opinião sobre esta gravação.

Copyright © 1968 Global Recordings Network. Este registro pode ser copiado livremente para uso no ministério pessoal ou local, na condição de que não seja modificado, vendido ou vendido em conjunto com outros produtos que são vendidos.

Menina Palikur. Foto - Vincent Carelli, 1982

Menina Palikur. Foto: Vincent Carelli, 1982

(Povos Indígenas no Brasil)

 

Palikur, simplesmente “Índio”

Os Palikur, povo indígena falante de uma língua arawak, são uma das populações que há mais tempo vivem na região ao norte da foz do Amazonas. Sabe-se disso, porque, já na primeira década do século XVI, documentos de viajantes europeus relatavam a presença de uma numerosa sociedade indígena chamada Paricura, localizada na foz de um grande “mar de águas doces”. Esta história antiga significa também que os Palikur estão há tempos em contato com os não índios. Fato este que não se deu sem traumas, pois, até meados do século XX, custou-lhes muitas vidas e a diminuição radical de sua população. Na documentação histórica e em suas narrativas orais, os Palikur são descritos como bravos guerreiros e navegadores, qualidades que, por certo, os ajudaram a sobreviver e estar hoje aqui presentes numa situação de crescente aumento populacional.

Cumunidade Palikur da Aldeia Kumenê. Foto - Vincent Carelli, 1982.jpg

Comunidade Palikur da Aldeia Kumenê. Foto: Vincent Carelli, 1982

(Povos Indígenas no Brasil)

  

Nome

Em 24 de março de 1513, o viajante espanhol Vicente Yáñez Pinzon declara que “[…] a província dos Paricura se encontra imediatamente a noroeste do Mar doce, ou seja, do Amazonas.” (J.C. da Silva, 1981: §1637), seu companheiro de viagem, Manuel de Valdovinos estende ainda a denominação de Paricura para o rio Amazonas (J.C. da Silva, 1981: §1638). Após esta primeira menção, os índios atualmente conhecidos como Palikur foram diversas vezes citados em relatos e mapas de viajantes, documentos administrativos e etnográficos por uma miríade de corruptelas do mesmo nome, como: Paricuria, Paricura, Paricuras, Paricores, Palincur(s), Palicur, Palicours, Paricur, Pariucur, Parikurene, Parikuyen, Paricoros, Paricurarez, Parikur, Palicou-enne, Parincur-Iéne, Palikur, Pa’ikwene, Parikwene etc. (T.Hartmann,1984; D.Gallois,1986; entre outros).

Como numa brincadeira de telefone sem fio, o termo foi sofrendo transformações. O vocábulo que deu origem a estas transformações pode ter sido Parikwene, que, como explicam os Palikur, significa simplesmente “índio”, podendo ser aplicado a qualquer membro de uma etnia indígena. Hoje, cada lado da fronteira adota como etnônimo um termo distinto. Assim, por considerarem ‘Palikur’ uma palavra imposta pelos agentes do contato, os Palikur da Guiana francesa mais envolvidos no movimento indígena preferem autodenominar-se pelo vocábulo Parikwene. Já no Brasil, o nome adotado é ‘Palikur’, que é visto como um modo mais específico de autodesignação, ao passo que Parikwene é usado em seu conteúdo semântico ‘índio’ como um modo mais genérico de referência.

Habitação palikur à beira do Rio Urukauá. Foto - Simone Dreyfus, 1978.jpg

Habitação Palikur à beira do Rio Urukauá. Foto: Simone Dreyfus, 1978

(Povos Indígenas no Brasil)

  

Língua

Os Palikur falam o parikwaki, uma língua pertencente à sub-família Maipure filiada à grande família linguística Arawak. Na região, as outras línguas faladas são: o português; o francês; o créole, proveniente do francês, língua forjada na rede de relações socioeconômicas que interligava colonos franceses, escravos de origem africana e os índios da região; a língua Kaliña da família linguística Karib, falada pelos Galibi do Oiapoque; e o patoá, uma variação do créole que, por processos diferentes, foi adotada pelos Karipuna e Galibi-Marworno como língua indígena diferenciada.

A maioria dos homens Palikur, jovens e adultos, e algumas mulheres também falam o patoá, língua franca nesta região, mas restringem seu uso às relações comerciais, políticas e sociais experimentadas fora das aldeias ou, eventualmente, no contato com algum visitante que fale esta língua. Parte dos homens adultos fala o português, aprendido nas transações comerciais, nas relações de trabalho e nos poucos anos de escola frequentada. Mas esta língua é cada vez mais falada entre os jovens (homens e mulheres) por conta, sobretudo, da escolarização. Na Guiana francesa, a segunda língua é o créole, que vem disputando acirradamente espaço com o parikwaki.

A inserção do francês e do português nos dois contextos não pode ser desvinculada dos processos de escolarização. A língua francesa é fortemente impulsionada pela escola, nela não existe ensino diferenciado, apenas algumas experiências de introdução de monitores bilíngues (O. Lescure, 2005), diferentemente do Brasil que possui professores indígenas e introduziu o ensino bilíngue nos primeiros anos de alfabetização.

O processo de escolarização dos Palikur na Guiana e no Brasil segue, pelo menos, até o segundo grau. Mas são poucos os jovens que levam este processo até o fim do ensino médio e menos ainda aqueles que seguem até a faculdade. Contudo, mais recentemente, vem se observando no Brasil um crescimento no número de estudantes palikur que frequentam e concluem o terceiro grau. Isto se dá por conta de um acesso mais facilitado à universidade, por meio de cursos modulares realizados na cidade de Oiapoque, geograficamente mais próxima da área indígena, e pelo investimento das famílias (pais e cônjuges) no processo de formação educacional como um meio eficaz para entender e dominar o sistema político-econômico brasileiro.

Mulher palikur trafega em balsa na época das chuvas (Aldeia Flecha). Foto - Nello Rufaldi, 1980.jpg

Mulher Palikur trafega em balsa na época das chuvas (Aldeia Flecha). Foto: Nello Rufaldi, 1980 

(Povos Indígenas no Brasil)

  

Localização

Os Palikur estão divididos entre os dois lados da fronteira Brasil/ Guiana Francesa. Em território brasileiro, estão localizados no extremo norte do Estado do Amapá, no perímetro do município de Oiapoque, na região da bacia do Uaçá, um tributário do baixo rio Oiapoque. São os habitantes mais antigos dentre as populações indígenas que atualmente vivem nesta região que, segundo dados arqueológicos e fontes históricas, até a invasão europeia, foi amplamente ocupada por populações Arawak. Hoje em dia, os Palikur são os únicos representantes dessa ocupação.

As aldeias no Brasil distribuem-se ao longo do rio Urukauá, afluente da margem esquerda do rio Uaçá. Seguindo o rio de sua cabeceira até próximo ao curso médio, observa-se uma vegetação de terra firme, mas, a partir deste ponto, em direção à foz, a vegetação muda e é tomada por campos que se mantêm alagados no inverno ou período de chuvas e, no verão, secam. Esses campos são entrecortados por tesos, nos quais estão localizadas as aldeias (ou paytwempu). Estas são treze, formadas seja por uma única família nuclear (pai, mãe e filhos), por um grupo doméstico (composto por um sogro, seus filhos (as) solteiros, suas filhas casadas e eventualmente seus filhos casados), ou pela reunião de vários grupos domésticos.

Seguindo da cabeceira em direção à jusante do Urukauá, a primeira aldeia palikur avistada é Ywawka. Com cerca de sessenta habitantes, esta aldeia é relativamente recente em relação às outras, foi criada em 1998 e instalada na beira da estrada BR-156 com a finalidade principal de proteger a área indígena de possíveis invasões. Depois dela, seguindo rumo à foz do Urukauá e passando a área de Terra Firme, temos na margem esquerda: o Yanawa, que tem a população diminuta de sete pessoas, pertencentes a uma única família nuclear. Depois, em sequência, estão as aldeias de Kamuyrwa, com aproximadamente oitenta pessoas, e Pwaytyaket, com cerca de setenta habitantes, ambas compostas por mais de três grupos domésticos. Mais abaixo do rio fica a grande aldeia de Kumenê, com aproximadamente seiscentos e setenta habitantes (Funai- ADR/Oiapoque, 2003).

Mãe e filhos na Aldeia Kumenê. Foto - Artionka Capiberibe, 1996.jpg

Mãe e filhos na Aldeia Kumenê. Foto: Artionka Capiberibe, 1996

(Povos Indígenas no Brasil)

 

Colada a ela, existe a pequena ilha de Tarukepti, habitada por quatorze pessoas. Ao lado de Tarukepti, está a aldeia de Amomni, com cinquenta e três habitantes. Mais abaixo fica a última aldeia palikur da margem esquerda, Isuwvinwa, também chamada de aldeia Urubu em português, com pouco mais de vinte pessoas. Na margem direita do rio Urukauá há: a aldeia de Kwikvit, que fica quase em frente a Pwaytyaket, e é habitada por cerca de quarenta pessoas, pertencentes a um único grupo doméstico. Logo em frente ao Amomni ficam as aldeias de Mawihri, que é também formada por um único grupo doméstico e tem cerca de quarenta habitantes, e a minúscula aldeia de Mbadgewni, habitada por nove pessoas. Irimwewni é a última aldeia palikur da margem direita, conhecida em português como Tauary, tem cerca de cinquenta habitantes. A última aldeia descendo o rio Urukauá é Flecha, formada principalmente por índios Galibi-Marworno, ela fica localizada quase na foz do rio, próximo à confluência do Urukauá com o Uaçá.

Na Guiana francesa, os Palikur compõem núcleos populacionais e/ou bairros indígenas em pelo menos quatro localidades diferentes: na cidade fronteiriça de Saint-Georges, nos municípios de Régina e de Roura, e em Macouria, cidade do entorno de Caiena, capital da Guiana francesa. Na região francesa do baixo Oiapoque os núcleos de população palikur mais importantes são: Village Espérance, Gabaret e Trois Palétuviers. A cerca de 20 Km de Caiena, encontra-se a aldeia palikur de Kamuyene, também conhecida pelo nome da cidade mais próxima, Macouria, está localizada à margem da Route Nationale 1 (RN1), próximo à costa da Guiana e tem aproximadamente duzentos habitantes. Entre Saint-Georges e Caiena, há dois núcleos populacionais palikur, um na Montanha Favard, dentro do perímetro da cidade de Roura, com cerca de 150 pessoas, e outro, conhecido como Wayam, na entrada da cidade de Régina, com cerca de trinta habitantes (F. Ouhoud-Renoux, 2000: 97).

Na Guiana francesa o gerenciamento das terras é bastante diferente do Brasil, o Estado francês criou as zones de droit d’usage (ZDU) “Zonas de direito de uso”, reconhecendo às “comunidades de habitantes que tiram sua subsistência da floresta” o “direito de uso coletivo sobre os espaços que ocupam para a prática da caça, da pesca e, de uma maneira geral, para o exercício de toda atividade necessária à subsistência dessas comunidades” (Decreto no. 87-267 de 14 de abril de 1987, apud. G. Collomb, 2005:19 – tradução minha). No entanto, de acordo com Collomb (2005: 19), esse decreto não assegura um reconhecimento jurídico da posse das terras pelos índios, pois é temporário, revogável e sua aplicação só pode ser feita se houver um acordo entre as comunidades e a cidade onde se localizam, o que no mais das vezes, não ocorre. No caso Palikur, apenas três comunidades se beneficiam das ZDU: Montanha Favard, Kamuyene e Wayam (A. Capiberibe & al., 2009: 36).

 (Saiba mais)

 

 Palikur. Fotos - Vincent Carelli, 1982

Jovem Palikur. Foto: Vincent Carelli, 1982

(Povos Indígenas no Brasil)

  

Palikúr: uma língua do Brasil

Palikur: ISO 639-3: plu

Estes dados são trazidos a você por Ethnologue Languages of the World

Nomes alternativos: Paikwene, Palicur, Palijur, Palikour, Palincur, Paricores, Paricuría, Parikurene, Parinkur-lene

Autodenominação: Pa’ikwaki

População: 1.290 (Iepe, 2010). Total de usuários em todos os países: 1.540.

Localização: Estado do Amapá: município de Oiapoque, Terra Indígena Uaçá I e II, em 10 povoados; Urucauá, afluente da margem direita do Uaçá entre os rios Uaçá e Curipi.

Mapas da Língua: Nordeste do Brasil; Guiana Francesa e Suriname

Status da linguagem: 5 (Desenvolvimento).

Classificação: Maipurean, Norte, Leste, Palikur

Uso da Língua: Forte vitalidade. Muitos também usam Karipuna Crioule Francês [kmv] (Crevels, 2007). Utilizam também o português [por] , especialmente a maioria dos jovens educados (Crevels, 2007).

Desenvolvimento da linguagem: Taxa de alfabetização em L2: 25%. Dicionário. NT: 1982-2014.

Escrevendo: Alfabeto latino [Latn] .

 

Também falado na Guiana Francesa

Nome do idioma: Palikúr

População: 250 (Queixalos, 2000). Não monolíngues. População étnica: 500.

Localização: Distrito de Cayenne: Costa central e baixo rio Oyapock.

Nomes alternativos: Pa’ikwaki, Palicur, Palikour

Status: 5 (Desenvolvimento).

Aldeia Kumenê. Foto - Artionka Capiberibe, 1996.jpg

Mãe e filho. Aldeia Kumenê. Foto: Artionka Capiberibe, 1996

(Povos Indígenas no Brasil)

  

Arquivos Abertos de Línguas – OLAC

Palikur: ISO 639-3: plu

Textos primários

  1. Le chamane et son frere (Ihamwi gikak gisamwi).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2016. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique. oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_ihamwi
  2. Le chamane et son frere (Ihamwi gikak gisamwi).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2010. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique. oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_ihamwi_sound
  3. Inaman l’esprit de la forêt.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2011. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_inaman
  4. Inaman l’esprit de la forêt.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2010. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_inaman_sound
  5. Karumayra le chamane.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2011. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_karumayra
  6. Karumayra le chamane.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2010. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_karumayra_sound
  7. Histoire de la veuve (Madankuno).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2011. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_madankuno
  8. Histoire de la veuve (Madankuno).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2010. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_madankuno_sound
  9. Mahukatye l’homme sans jambes.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2011. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_mahukatye
  10. Mahukatye l’homme sans jambes.Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2010. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique.oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_mahukatye_sound
  11. Le beau-frere et la belle-soeur (Isanwit gihayo).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2011. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique. oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_marivoka
  12. Le beau-frere et la belle-soeur (Isanwit gihayo).Launey, Michel (depositor); Launey, Michel (researcher); Antonio os Santos dit “wet” (speaker). 2015. Centre d’Etudes des Langues Indigènes d’Amérique. oai:crdo.vjf.cnrs.fr:crdo-mla_marivoka_sound

Recursos lexicais

  1. Crúbadán language data for Palikúr.Kevin Scannell. 2015. The Crúbadán Project. oai:crubadan.org:plu
  2. Yuwit kawihka dicionário Palikúr – Português.Green, Diana (compiler); Green, Harold G. (compiler). 1998. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:17061

Descrições da língua

  1. Glottolog 2.7 Resources for Palikúr.n.a. 2016. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:glottolog.org:pali1279
  2. phoible Online. phonemic inventories for Palikur. n.a. 2014. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:phoible.org:plu
  3. sails Online. Resources for Palikúr. n.a. 2013. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:sails.clld.org:plu
  4. Aspectos verbais e categorias discursivas da língua palikur.Dooley, Robert A.; Green, Harold G. 1977. Série Lingüística. oai:sil.org:16953
  5. Arawakan (Brazil) morphosyntax.Derbyshire, Desmond C. 1982. Work Papers of the Summer Institute of Linguistics, University of North Dakota Session. oai:sil.org:40085
  6. wals Online. Resources for Palikur. n.a. 2013. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:wals.info:plk

Outros recursos sobre a língua

  1. Surface Structure of Palikur Grammar.Green, Harold; Green, Diana. 1972. WALS Online.  RefDB. oai:refdb.wals.info:2368
  2. Noun Classification Systems of Amazonian Languages.Derbyshire, Desmond C.; Payne, Doris L. 1990. Amazonian Linguistics, Studies in Lowland South American Languages.oai:refdb.wals.info:4073
  3. Comparative survey of morphology and syntax in Brazilian Arawakan.Derbyshire, Desmond C. 1986. Handbook of Amazonian languages 1. oai:refdb.wals.info:4624
  4. Compound propositions and surface structure sentences in Palikur (Arawakan).Green, Harold G.; Wise, Mary Ruth. 1971. Lingua. oai:sil.org:30204
  5. O sistema numérico da língua Palikúr.Green, Diana. 1994. Boletim do Museu Paraense Emílio Goeldi, Série Antropologia. oai:sil.org:2308
  6. Palikúr numerals.Green, Diana. 1994. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:1223
  7. A report on the creoles of Amapá.Anonby, Stan. 2007. SIL Electronic Survey Reports 2007-020. oai:sil.org:9041
  8. Você pode ler e escrever na língua Palikúr: Gramática sucinta da língua palikúr.Green, Diana; Green, Harold G. 1997. Sociedade Internacional de Linguística. oai:sil.org:3045
  9. Kaig adahan muwokweki akak kamukri.Iaparrá, Moisés; Espírito Santo, Daví; Iôiô, Alfonso. 1992. SIL, Fundação Nacional do Índio. oai:sil.org:48049
  10. Question words in Palikur, or Why do I get such dumb answers?.Green, Diana; Green, Harold G. 1975. Notes on Translation. oai:sil.org:7650
  11. Palikur and the typology of classifiers.Aikhenvald, Alexandra Y.; Green, Diana. 1998. Anthropological Linguistics. oai:sil.org:3557
  12. Usos da fala direta no discurso Palikur.Green, Diana. 1979. Arquivos de Anatomia e Antropologia. oai:sil.org:3270
  13. Introduction to question words in Palikur.Crofts, Marjorie. 1975. Notes on Translation. oai:sil.org:7471
  14. Palikúr Calendar 1989.a. 1989. SIL Language and Culture Archives. oai:sil.org:51573
  15. Palik?r: a language of Brazil.n.a. 2013. SIL International. oai:ethnologue.com:plu
  16. Voce pode leer e escrever na lingua palikur: Gramatica sucinta da lingua palikur.Green, Diana; Green, Harold. 1997. Sociedade Internacional de Linguistica. oai:rosettaproject.org:rosettaproject_plu_book-2

Outros Recursos na Língua

  1. Documentation of the Palikur (Arawak) Language.Elissandra Barros da Silva (depositor); Endangered Languages Documentation Programme (sponsor). n.d. Endangered Languages Archive. oai:elar.soas.ac.uk:0374

Outros nomes conhecidos e nomes dialetais: Paikwene, Palicur, Palijur, Palikour, Palincur, Paricores, Paricuria, Parikurene, Parinkur-lene

Fonte: http://www.language-archives.org/language.php/plu

Atualizado: Sábado, 01 de abril de 2017 03:26:42 EDT

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O Filme Jesus

na

Língua Parakanã

Mãe e filho Parakanã na TI Apiterewa. Foto - Carlos Fausto, 1988.

Mãe e filho Parakanã na TI Apiterewa. Foto: Carlos Fausto, 1988.

   

Assista ao Filme Jesus na Língua Parakanã

Este vídeo é trazido a você por Jesus Film Project

 

Introdução

Os Parakanã são habitantes tradicionais do interflúvio Pacajá-Tocantins. Falam uma língua tupi-guarani pertencente ao mesmo subconjunto do Tapirapé, Avá (Canoeiro), Asurini e Suruí do Tocantins, Guajajara e Tembé. São tipicamente índios de terra firme, não canoeiros, e exímios caçadores de mamíferos terrestres. Praticam uma horticultura de coivara pouco diversificada, tendo como cultivar básico a mandioca amarga.

 

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Aprendendo a manejar arma de fogo. Foto: Yves Billon, 1971.

 

Dividem-se em dois grandes blocos populacionais, Oriental e Ocidental, que se originaram de uma cisão ocorrida em finais do século XIX. Os orientais foram reduzidos à administração estatal em 1971, durante a construção da Transamazônica; os grupos ocidentais foram contatados em diversos episódios e localidades entre 1976 e 1984.

 

Identificação e localização

Os Parakanã Orientais e Ocidentais somavam aproximadamente 900 indivíduos em 2004. Vivem em duas áreas indígenas diferentes, divisão que não corresponde a dos blocos oriental e ocidental. A primeira área, denominada Terra Indígena (TI) Parakanã, localiza-se na bacia do Tocantins, municípios de Repartimento, Jacundá e Itupiranga, no Pará. Com uma extensão de 351 mil hectares, encontra-se demarcada e com sua situação jurídica regularizada. Desde 1980, recebe a assistência do “Programa Parakanã”, fruto de um convênio entre a Fundação Nacional do Índio (Funai) e a Eletronorte.

 

Festa das tabocas no Igarapé Bom Jardim. Foto - Carlos Fausto, 1988.

Festa das tabocas no Igarapé Bom Jardim. Foto: Carlos Fausto, 1988.

 

Sua população era de cerca de 600 pessoas (2004), distribuída em cinco aldeamentos diferentes, dos quais três pertencem aos Parakanã Orientais (Paranatinga, Paranowa’ona e Ita’yngo’a) e dois aos Ocidentais (Maroxewara e Inaxy’anga). Nessa TI, os Orientais são numericamente dominantes, representando cerca de dois terços da população.

 

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Habitação no Igarapé Lontra. Foto: Antônio Carlos Magalhães, 1975.

 

A segunda área, denominada TI Apyterewa, localiza-se na bacia do Xingu, nos municípios de Altamira e São Félix do Xingu, também no Pará. Com 981 mil hectares, foi declarada de posse permanente dos Parakanã em 1992, porém a portaria do Ministério da Justiça que a garantia fora revogada, e a terra identificada pela Funai reduzida, de seu tamanho original, para 773 mil hectares.

 

Habitações no Igarapé Bom Jardim. Foto - Carlos Fausto, 1988.

Habitações no Igarapé Bom Jardim. Foto: Carlos Fausto, 1988.

 

Uma nova portaria do Ministério da Justiça foi assinada em 21/09/2004. Mas a área encontra-se, hoje, bastante invadida por madeireiros, fazendeiros, colonos e garimpeiros. Assistida pela Administração Regional de Altamira (Funai), contava em fins de 2003 com uma população de 314 pessoas, segundo a Funasa, vivendo em duas aldeias (Apyterewa e Xingu). Todos os seus habitantes são oriundos do bloco ocidental e foram contatados entre 1983 e 1984.

 

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Interior de uma casa na TI Parakanã. Foto: Antônio Carlos Magalhães, 1975.

 

O termo ‘parakanã’ não corresponde a uma autodenominação. Os Parakanã se dizem awaeté, ‘gente (humanos) de verdade’, em oposição a akwawa, categoria genérica para estrangeiros. Segundo Nimuendaju (1948a), o termo pelo qual são conhecidos entrou no léxico indigenista no início do século XX por meio dos Arara-Pariri, grupo de língua karib que teria sido obrigado a abandonar seu território no alto rio Iriuaná, afluente de margem esquerda do rio Pacajá, em virtude de repetidos ataques de um grupo a quem denominava por esse termo.

 

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Pacificação no Igarapé Lontra. Foto: Yves Billon, 1971.

 

Parakanã, desde então, passou a designar uma “tribo desconhecida de índios selvagens” habitando as cabeceiras dos afluentes da margem esquerda do Tocantins. Outras denominações, entretanto, são reconhecidas e atribuídas aos Parakanã. Os Xikrin do Bacajá os nomeiam de Akokakore, enquanto os Araweté os identificam como Auim, ou seja: inimigo, e ainda Iriwä pepa yã (senhores das penas de urubu), ou, mais pejorativo, Iriwa ã (comedores de penas de urubu).

 

Parakanã no Igarapé Bom Jardim - TI Apiterewa. Foto - Carlos Fausto, 1988.

Parakanã no Igarapé Bom Jardim, TI Apiterewa. Foto: Carlos Fausto, 1988.

 

Teriam sido avistados pela primeira vez em 1910 no rio Pacajá, acima da cidade de Portel, e identificados como os índios que, na década de 1920, surgiam entre a cidade de Alcobaça e o baixo curso do rio Pucuruí para saquear colonos e trabalhadores da Estrada de Ferro do Tocantins. Foi no início do século XX, portanto, que começaram a aparecer as primeiras informações sobre índios que viriam a ser conhecidos como Parakanã; designação que, então, incluía os Asurini, grupo de mesma língua que também pilhava moradores na região. A partir da década de 1970, os Ocidentais ultrapassaram o limite oeste desse território, vindo a habitar a região das cabeceiras do rio Bacajá e Bom Jardim, afluentes do médio curso do rio Xingu.

 

Parakanã no Igarapé Bom Jardim. Foto - Carlos Fausto, 1988..jpg

Parakanã no Igarapé Bom Jardim. Foto: Carlos Fausto, 1988.

 

A cisão: ocidentais e orientais

Um conflito em torno da posse de uma das mulheres raptadas levou os Parakanã a dividirem-se em dois grandes ramos. O conflito eclodiu nos anos 1890, durante uma expedição para procurar inimigos na margem esquerda do rio Pucuruí, deixando um saldo de dois mortos. Após esse evento, formaram-se dois blocos distintos: os Orientais assentaram-se no alto curso dos rios Pucuruí, Bacuri e rio da Direita; enquanto os Ocidentais rumaram para noroeste, estabelecendo-se, provavelmente, entre os rios Jacaré e Pacajazinho-Arataú (formadores de margem direita do Pacajá). Não é fácil determinar a localização precisa destes últimos, pois, ao contrário dos primeiros, nenhuma de suas aldeias atuais se situa no território que ocuparam entre o final do século XIX e os anos 1960. Logo após o conflito, os Ocidentais voltaram a buscar contato com seus parentes, primeiro pacificamente, mas depois matando mais um homem adulto nas proximidades da aldeia. A cisão tornou-se, então, irreversível.

 

Parakanã no Igarapé Lontra. Foto - Alfredo Cabral, 1972..jpg

Parakanã no Igarapé Lontra. Foto: Alfredo Cabral, 1972.

 

Os Ocidentais expandiram os períodos de suas andanças pelo interior da floresta, abandonaram progressivamente a horticultura, intensificaram a atividade guerreira e os contatos com a população regional. Já os Orientais, que se mantiveram coesos até o contato definitivo em 1971, adotaram um padrão mais sedentário, mais retraído em relação ao exterior, com uma postura mais defensiva do que ofensiva, e um certo grau de centralização política.

 

Parakanã no Igarapé Lontra. Foto - René Fuerst, 1972.

Parakanã no Igarapé Lontra. Foto: René Fuerst, 1972.

 

Os dois blocos diferenciavam-se não apenas nas estratégias de subsistência, mas também nos mecanismos sociológicos de produção e reprodução do grupo: de um lado os Ocidentais com abertura para guerra, descentralização política, morfologia social não diferenciada, poligamia generalizada; de outro os Orientais com isolamento, centralização, morfologia dualista, poligamia restrita. Enquanto os Ocidentais ampliavam sua zona de atuação, desferindo seguidos ataques contra novos inimigos, raptando várias mulheres e tomando bens, os Orientais isolavam-se e defendiam-se das intrusões em seu território.

Parakanã: uma língua do Brasil

ISO 639-3 Pak

Nomes alternativos: Awaeté, Parakanân, Parocana

População: 900 (Fausto, 1995). População étnica: 900 (2004, ISA).

Localização: Estado do Pará: baixo rio Xingú, nas proximidades de São Félix e Altamira.

Mapa da Língua: Brasil Central

Status da linguagem: 5 (Desenvolvimento).

Classificação: Tupian, Tupí-Guaraní, Tenetehara, Akwawa

Dialetos: Nenhum conhecido. Parte do subgrupo Akwáwa.

Uso da Língua: Vigoroso.

Escrevendo: Escrita latina [Latn] , em desenvolvimento.

 

Recursos dos Arquivos Abertos de Línguas – OLAC

Descrições de idioma

  1. Glottolog 2.7 Resources for Parakanã.n.a. 2016. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:glottolog.org:para1312
  2. PHOIBLE Online phonemic inventories for Parakana.n.a. 2014. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:phoible.org:pak

 

Outros recursos sobre o idioma

  1. Parakana: a language of Brazil.n.a. 2013. SIL International. oai:ethnologue.com:pak

 

Outros nomes conhecidos e nomes de dialetos: Awaeté, Parakanân, Parocana

 

Fonte: http://www.language-archives.org/language.php/pak

Atualizado em: Fri Mar 17 0:13:47 EDT 2017

 

Saiba mais:

Link para Ethnologue: https://www.ethnologue.com/language/pak

Link para Jesus Film Project: http://www.jesusfilm.org/watch/jesus.html/parakana

Link para Povos Indígenas do Brasil: https://pib.socioambiental.org/pt/povo/parakana

 

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na

Língua Tiriyó (Trio)

Soprando cariço. Foto - Luiz Donizetti Grupioni, 2001 

Soprando cariço. Foto: Luiz Donizetti Grupioni, 2001

Missão Tiriyó

Extensão Missionária da Província Franciscana de Santo Antônio do Brasil entre os Índios Tiriyó na Serra do Tumucumaque, extremo Norte do Estado do Pará. A Missão dedica-se a índios do grupo linguístico ‘karib,’ chamados pelos brancos de Tiriyó, mas que se autodenominam ‘taröno’.

TRIUFM
Este áudio bíblico é trazido a você por Faith Comes By Hearing
Texto: © 2004 UFM Audio Internacional: ℗ 2011 Hosanna

Eles habitavam na época as cabeceiras dos rios Pönama, Marapi, Paru d’Oeste e Paru de Leste com o Citaré, no extremo norte do Estado do Pará, região limítrofe com o Suriname, e algumas cabeceiras dos rios Tapanahoni e Courantine-River do outro lado da Serra do Tumucumaque. Os mapas, abaixo, poderão dar uma noção aproximada para localização do habitat dos Tiriyó.

mapa_WEB

Localização Missão Tiriyó

Iniciada, a convite da Força Aérea Brasileira (FAB), em 1960, a Missão Tiriyó foi assumida em 1964 pela Província Franciscana “ad ex­pe­rimentum” como um compromisso da mesma com a evangelização dos silvícolas daquela região longínqua e de difícil acesso, sendo os primeiros missionários os nossos Freis Angélico Mielert e Cirilo Haas.

Carregando jamaxi. Foto - Acervo ISA, 1963.

Carregando jamaxi. Foto: Acervo ISA, 1963.

Se a primeira fase do trabalho missionário consistia mais numa convivência amigável e pacífica (missionário = hóspede), a segunda, após mais ou menos cinco anos, já visava a catequese, familiarizando os índios com os prin­cípios da doutrina cristã e as nossas celebra­ções (Liturgia), despertando primeiramente curio­sidade por parte dos índios e, posteriormente, levando até a um bem vivo interesse pelos contos dos frades a respeito de Jesus e seus feitos (missionário = xamã, pajé).

Descascando mandioca. Foto - Denise Fajardo Grupioni, 2001

Descascando mandioca. Foto: Denise Fajardo Grupioni, 2001

Os anos 90 trouxeram a demarcação das terras indígenas, a ‘Reserva Indígena do Tumuc­umaque’, que levou vários grupos de famílias (clans) a procurar novos espaços para a fundação de aldeias ao longo dos Rios Marapi e Paru d’Oeste. Novas terras cultiváveis e maior facilidade de caça e pesca con­sti­tuíram motivo bastante forte para os índios se mudarem. Para os frades houve ainda um outro fator: a criação de aldeias em pontos estratégicos garantiria a segurança dos limites da Reserva contra possíveis invasões indevidas por parte de brancos.

Família Tiriyó. Foto - Protásio Frikel, 1965

Família Tiriyó. Foto: Protásio Frikel, 1965

Atualmente, os índios Tiriyó vivem em cerca de 20 aldeias, sem contar a Missão Nova, que seria a maior de todas com cerca de 400 indivíduos. Sete aldeias, incluindo Kusare, constituem as aldeias baluartes da Reserva Indígena. Nestas aldeias também se concentra um maior número de índios que retornaram (em 2a ou 3a geração) do Suriname, para onde seus pais ou avós tinham emigrado no início da década de 1960, convocados por missionários protestantes americanos, deixando quase despovoado o Tumucumaque Brasileiro. (+ Frei Bento Letschert, OFM – Missionário)

Festa em aldeia tiriyó. Foto - Protásio Frikel, 1965

Festa em aldeia tiriyó. Foto: Protásio Frikel, 1965

Língua

A língua Tiriyó (ou também Trio, autônimo tarëno) é falada por cerca de 2 mil pessoas Tiriyó que vivem em muitas vilas em ambos os lados da fronteira Brasil-Suriname no norte da Amazônia. É uma língua razoavelmente saudável, ainda aprendida por todas as crianças como língua materna, sendo usada de forma bem ativa pelos seus falantes. A maioria dos Tiriyó, mais de 50%, é monolíngue no idioma. Obviamente, a sobrevivência da língua a longo prazo, como, aliás, ocorre com a maioria das línguas nativas da América do Sul, é ainda uma incógnita.

Foto - Acervo ISA, 1963.

Guerreiro tiriyó. Foto: Acervo ISA, 1963.

Escrita

A língua Tiriyó usa uma forma do alfabeto latino desenvolvida por missionários. Essa forma tem as 5 vogais com possibilidade de diacríticos, sendo pobre em consoantes, não havendo as letras b, c, d, f, g, l, q, u, x, y, z.

Foto Acervo ISA, 1969.

Mulher tiriyó. Foto: Acervo ISA, 1969.

Classificação

A língua Tiriyó foi classificada como pertencente ao grupo Taranoano do sub-ramo das Caribanas Guianas, juntamente com a [língua carijona] da Colômbia e língua akuriyó do Suriname, a primeira tendo poucos falantes, a segunda menos ainda. Gildea (2012) lista Tiriyó e Trió como línguas distintas.

Foto Protásio Frikel, 1960

Tuxaua titiyó. Foto Protásio Frikel, 1960

Dialetos

Parece haver dois principais dialetos na área de língua Tiriyó, chamados por Jones (1972) de Oriental (ou bacia de Tapanahoni) e Ocidental (ou bacia de Sipaliwini). Esses são chamados por Meira (2000) K-Tiriyó e H-Tiriyó. A principal diferença até agora relatada é fonológica: a diferente percepção do que foram (historicamente) os grupos consonantais que envolvem /h/ e uma oclusiva. Também pode haver diferenças gramaticais e/ou léxicas, mas os exemplos até agora produzidos são discutíveis.

Pescando. Foto - Acervo ISA, 1963.

Pescando. Foto: Acervo ISA, 1963.

Demograficamente, H-Tiriyó é o dialeto mais importante (~ 60% dos falantes). É o dialeto falado na vila de Kwamalasamutu, Suriname, e em vilas ao longo rio Paru Ocidental (Taiwanês ou Missão Tiriyó, Kaikui Tëpu, Santo Antônio) e também ao longo do rio Marapi (Kuxare, Yawa, etc.). K-Tiriyó é falado em vilas ao longo do rio Paru Oriental (Matawar e alguns em Bonna) no Brasil e nas vilas de Tepoe e Paloemeu no Suriname.

A língua Tiriyó  foi também uma base para o pidgin Ndyuka-Tiriyó .

O General Rondon diante de três Tiriyó. Foto - Acervo Comissão Rondon, 1928.

O General Rondon diante de três Tiriyó. Foto: Acervo Comissão Rondon, 1928.

 

“Sere Kan Panpira Kainan Ehteto”

Oração do Senhor

 trio

Fragmento do Novo Testamento dos Índios Trio (1979)

 

Frei Angélico na Missão Titiyó. Foto - Acervo ISA, 1969.

Frei Angélico na Missão Tiriyó. Foto: Acervo ISA, 1969.

Trio: uma língua do Suriname

ISO 639-3: Tri

Nomes alternativos: Tirio

População: Usuários L1: 800 (J. J. Leclerc, 2005). População étnica: 1.400 (2003). Total de usuários em todos os países: 1.530.

Localização: Distrito de Sipaliwini: Kwamalasamutu no rio de Sipaliwini, Palumeu no rio de Palumeu, Tëpu no rio superior de Tapanahoni.

Mapa da Língua: Nordeste do Brasil, Guiana Francesa e Suriname

Status da linguagem: 5 (Desenvolvimento).

Classificação: Cariban, Tiriyó, Tiriyó

Uso da Língua: Todos os domínios, exceto na educação. Todas as idades. Atitudes muito positivas, embora não considerado apropriado como tema na escola. Também usam holandês [nld] . Usado como L2 pelos Akurio [ako] , Mawayana [mzx] , Sikiana [sik] .

Desenvolvimento da linguagem: Taxa de alfabetização em L1: 10% – 30%. Taxa de alfabetização em L2: 25% – 50%. NT: 1979.

Recursos de idiomas: Recursos de OLAC em e sobre Trió

Escrevendo: Alfabeto [Latn] .

Outros comentários: Cristãos.

 

Os Tiriyó entre membros da FAB e missionárias. Foto - Angelo Machado, 1963.

Os Tiriyó entre membros da FAB e missionárias. Foto: Angelo Machado, 1963.

 

Também falado no Brasil

Nome de Língua: Trió

População: Usuários L1: 730 (Moore, 2006). A maioria é monolíngue. População étnica: 900 (2003 ISA).

Localização: Estado do Pará: principalmente no oeste do rio Paru; Também na Terra Indígena Parque Tumucumaque, nos rios Marapi e Paru do Leste.

Nomes alternativos: Tiriyó, Tirió

Dialetos: Pianokotó.

Status: 5 (Desenvolvimento).

Uso da Língua: Todas as crianças ainda aprendem a língua (Crevels, 2007).

Outros comentários: Dialeto Pianokotó provavelmente extinto; nenhum relatório desde 1957.

 

Pastor Tiriyó. Foto - Henri Stahl, 1978

Pastor Tiriyó. Foto: Henri Stahl, 1978

Recursos dos Arquivos Abertos de Línguas: Trió

Descrições do idioma

  1. Online Glottolog 2.7 Resources for Trió.a. 2016. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:glottolog.org:trio1238
  2. Online Phoible Online phonemic inventories for Trio.a. 2014. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:phoible.org:tri
  3. Online Sails Online Resources for Trió.a. 2013. Max Planck Institute for the Science of Human History. oai:sails.clld.org:tri
  4. Online Wals Online Resources for Tiriyo.a. 2008. Max Planck Institute for Evolutionary Anthropology. oai:wals.info:tir

 

Dois Tiriyó ao lado de um DC-3 da FAB na fronteira do Suriname com o Brasil, 1969

Dois Tiriyó ao lado de um DC-3 da FAB na fronteira do Suriname com o Brasil, 1969

Outros recursos sobre o idioma

  1. Online A Grammar of Tiriyo.Meira, Sergio. 1999. Wals Online   oai:refdb.wals.info:2584
  2. Online Trio phonology.Jones, Morgan W. 1972. SIL International Publications in Linguistics 35. oai:sil.org:8915
  3. Online Tëhtëke panpira.Leavitt, Claude (compiler). 1981. Instituut voor Taalwetenschap. oai:sil.org:13647
  4. On the phonemic status of [h] in Tiriyó.Parker, Steve. 2001. International Journal of American Linguistics. oai:sil.org:1954
  5. Online Languages of the Guianas.Grimes, Joseph E. (editor). 1972. Sil International Publications in Linguistics 35. oai:sil.org:8557
  6. Preliminary bibliography of Northern Carib.Derbyshire, Desmond C.; Pullum, Geoffrey K. n.d. Sil Language and Culture Archives. oai:sil.org:59399
  7. Online Tri?: a language of Suriname.a. 2013. SIL International. oai:ethnologue.com:tri
  8. Online Linguist List Resources for Trió.Damir Cavar, Director of Linguist List (editor); Malgorzata E. Cavar, Director of Linguist List (editor). 2017-02-26. The Linguist List (www.linguistlist.org).oai:linguistlist.org:lang_tri

 

Aldeia da Missão Tiriyó. Foto - Acervo ISA, 1969.

Aldeia da Missão Tiriyó. Foto: Acervo ISA, 1969.

Outros nomes conhecidos e nomes de dialetos: Pianokotó, Tirió, Tiriyó

Outros termos de pesquisa: dialect, vernacular, grammar, syntax, morphology, phonology, orthography

 

http://www.language-archives.org/language.php/tri

Atualizado em: Dom Feb 26 5:49:49 EST 2017

 

Festa Tiriyó. Parque Indígena do Tumucumaque. Foto - Décio Yokota

Festa Tiriyó. Parque Indígena do Tumucumaque. Foto: Décio Yokota

Saiba mais:

Link Missão Tiriyó: http://www.ofmsantoantonio.org/?page_id=51

Link para ChristusRex: http://www.christusrex.com/www1/pater/JPN-trio.html

Link para Ethnologue: https://www.ethnologue.com/language/tri

Link para EurekAlert: https://www.eurekalert.org/pub_releases/2002-04/nofs-slt041802.php

Link para ISA: https://pib.socioambiental.org/pt/povo/tiriyo

Link para Omniglot: http://www.omniglot.com/writing/tiriyo.htm

Link para Wikipédia: https://pt.wikipedia.org/wiki/Língua_tirió

 

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